Анализ динамики взаимоотношений верующих и неверующих россиян является важным фактором понимания современного российского общества, степени его гражданского и этноконфессионального единства. По меньшей мере, мировоззренческое равновесие между верующими и неверующими гражданами России достигается за счет отдельного комплекса законов, провозглашающих свободу совести и равенство россиян перед законом, независимо от пола, расы, национальности, языка, религии и пр., а также за счет общих ценностей, которые разделяются жителями России независимо от отношения к религии: жизни, достоинства, патриотизм, социальная справедливость. Профессор Ю. К. Волков удачно, на наш взгляд, называет ценности «духовными императивами социальной культуры» (Волков 2014: 98). Таково нормальное веление культуры общежития религиозных и нерелигиозных россиян. Оно способствует их согласию по наиболее важным вопросам жизнедеятельности общества и государства и, прежде всего, защите традиционных ценностей. Отечественная культура и традиционные религии базируются на общечеловеческих, духовно-нравственных ценностях. С. А. Комаров отмечал: «Общечеловеческие ценности, – это такие нравственные и эстетические нормы и принципы, поведенческое значение которых признаёт и разделяет большинство людей, независимо от их национальной, расовой, социокультурной и религиозной принадлежности» (Комаров, 2013: 21). К сожалению, мораль (как и ценности) наиболее уязвима в суровых противоречиях общественного бытия. Мораль не имеет собственного защитного института. Исторически и наиболее значимо функцию её института восполняет религия (Писманик 2009: 179-192).  Действительно, анализ основополагающих документов учений всех мировых, национальных религий и многочисленных ответвлений от этих религий показывает, что в своей основе они фиксируют одни и те же нравственные ориентиры человеческого сообщества, ценности человеческих взаимоотношений. Эти «скрепы единства» основных догм и канонов традиционных конфессий определяются в ряде научных исследований и общественном сознании как «золотое правило» нравственности (Кублицкая 2018: 18-32). Поэтому несмотря на то, что у религиозных и нерелигиозных людей не совпадает   мировоззренческая картина мира, в то же время бесспорно существует единство в представлениях о ряде ведущих общечеловеческих и духовно-нравственных ценностей.

Основные мировоззренческие расхождения между религиозными и нерелигиозными индивидами во многом обусловлены принятием или неприятием упомянутой парадигмы относительно сверхъестественной или же естественной природы мироздания и его познаваемости или же непознаваемости. В той или иной мере мировоззренческие расхождения влияют на повседневные социокультурные, гражданские позиции и взаимоотношения верующих и неверующих индивидов.

В аспекте дискурса следует отметить, что после распада Советского Союза, восприятие религии на политическом и гражданском уровне кардинально изменилось: с каждым годом религиозное мироощущение занимает все больше пространства в публичной и частной сферах жизни нашего общества. Она становится неотъемлемой частью отечественного понимания духовности. Однако, растущее влияние религии вызывает соблазн использовать его в политических целях. Политизация религии, в свою очередь, провоцирует рост проявляющегося непонимания, недоверия и отчуждения между сторонниками разных мировоззрений и конфессий (Мельник 2019: 215-234). Успешно противостоять провокациям способно научно и педагогически оснащённое взаимопонимание верующих и неверующих по решающим культурным, политическим и этическим категориям и ценностям.

Термин «понимание» нуждается в дополнительной экспликации.  Обычно под ним имеют в виду прояснение той или иной проблемы при помощи синонимов. Ведущий отечественный психолог В.В. Знаков указывает на «три типа понимания проблем, методов и результатов исследований. Таковы понимание-знание, понимание-интерпретация, понимание-постижение… Посредством понимания субъект не только познает окружающий мир, но и выражает свое отношение к социальной действительности» (Знаков 2016: 53). Для снижения мировоззренческих расхождений между верующими и неверующими россиянами примем эти три типа понимания в качестве ступеней к их взаимопониманию. Не обязательно склонять их к единомыслию или к взаимной любви.  Взаимопонимание – это позитивно согласованное с коллегами истолкование по возникающим ситуациям и проблемам. Оно не требует полного единомыслия, побуждая к взаимной информированности, доверию и сотрудничеству.

По нашему убеждению, необходимой и наиболее прочной скрепой во взаимоотношениях, доверии и взаимопонимании между людьми является позиция доброжелательности. Доброжелательность – взаимная ценность религиозной и светской морали. Возможно, это понятие близко представлению Ю. Хабермаса о двустороннем процессе обучения светского и религиозного разума, который в своих трудах также ищет возможность мирной и конструктивной коммуникации верующих и неверующих граждан, которая играла бы важную роль в публичном политической пространстве.

Креативное, доброжелательное постижение ценностей – непременное условие к нашему взаимопониманию. Хотя действенное постижение общих ценностей реализуется не столько логикой разума, сколько эмоционально и экзистенциально (Подлиняев 2012: С. 62-68), академическое сообщество при участии деятелей из различных религиозных организаций в формате научных конференций, семинаров, объединений может в немалой степени ему поспособствовать. Вклад во взаимопонимание и единство нашего общества, смеем надеяться, внесла международная конференция-диалог, проведенная 17-18 апреля 2023 г. в Институте демографических исследований ФНИСЦ РАН под названием «Религиозные и секуляризационные процессы в интеграции современных обществ». Лучшие доклады в рамках этой конференции представлены в данном сборнике. Надеемся, что они будут востребованы не только исследователями-гуманитариями, но и заинтересуют сотрудников учреждений культуры, образования и просвещения, поскольку в них затрагиваются не только узко профессиональные вопросы социологии религии, но и общие актуальные проблемы российского общества, культуры, науки и морали.

Диалог между верующими и неверующими развивается сегодня стремительно, поскольку собеседники не боятся ставить под вопрос не только установки своих оппонентов, но и свои собственные. В результате этого честного интеллектуального разговора перестраиваются сами границы светского и религиозного мировоззрения, деление на верующих и неверующих не представляется таким уж очевидным и требует новых методологий и подходов. Это также приводит к пересмотру старых исследовательских и мировоззренческих парадигм, строго разделяющих и ставящих в подчинительную позицию либо религиозное, либо светское мировоззрение. В академической среде теологи становятся равноправными фигурами общего диалога, а религиозные институты приглашают скептиков и даже атеистов на свои мероприятия.

Тонизированный взаимный интерес вводит собеседников на первую ступень взаимопонимания, то есть, к познанию проблемы. Уже этим он побуждает к диалогу – откровенному, корректному, взаимно уважительному собеседованию. «Ибо там, где между людьми установилась открытость, – пишет Мартин Бубер, – пусть даже не в словах, прозвучало священное слово диалога. Время подлинного диалога убежденности с убежденностью, открытой личности с открытой личностью. Диалог не ограничивается общением людей друг с другом, он, как мы видели, есть отношение людей друг к другу, выражающееся в общении» (Бубер 1995: 96, 99).

Корректный диалог не подстрекает к спору, не принуждает к полемике и отказу от убеждений. Его пронизывает стремление к вдумчивому сопоставлению взглядов, их сближению и взаимному освобождению от крайних, категоричных (как правило, малозначимых) толкований понятий, норм и ценностей. Уже на первой ступени к взаимопониманию, компетентному инициатору диалога важно наладить тактичную ауру с собеседником, упреждая вероятную его настороженность.  Демонстрация искреннего уважения к собеседнику и собственная компетентность в обсуждаемой теме склоняют к доверчивому разговору. Доброжелательный, толерантный подход к обсуждаемой проблеме стимулирует не только взаимно углублённый интерес к ней, но также побуждает к явственному осознанию её мировоззренческой и ценностной значимости. При этом проясняются расхождения в мировоззренческой позиции по отношению к обсуждаемой проблеме и пробуждается готовность к креативному сопоставлению и сближению этих позиций.

Аура тактичного диалога тонизирует взаимное морально-психологическое притяжение собеседников поверх их различий в миропонимании. Начавшийся диалог, поддерживаемый тактичной аурой, ведёт ко второй ступени, к пониманию – интерпретации. То есть, к корректному уточнению смысла основных терминов проблемы, к выявлению и анализу её реальных и логических факторов и связей, которые определяют её мировоззренческое понимание, её нравственную значимость, а также с нею связанные переживания и ценности. Эти рациональные и эмоциональные факторы усиливают и закрепляют взаимный интерес к смежным проблемам миропонимания, проясняют их ценностную значимость, купируют возможные искушения антиценностей и питают растущую удовлетворённость диалогом. Питают также самоудовлетворение, поскольку диалог стимулирует взаимную доброжелательность.

Следом наступает неторопливый переход к третьей ступени понимания, то есть к постижению. Тут происходит более углублённое, совместное с собеседником осмысление проблемы – выяснение её ценностной значимости, которая насыщена экзистенциями – внутренним переживанием той или иной ценности, которое сложно полностью передать в рамках рациональной дискуссии.

Однако подлинная цель диалога – не просто постижение, т.е. желание понять и открытость обоих сторон друг к другу, а подлинное взаимопонимание, т.е. ощущение тождества позиций по особо важным вопросам понимания мира и ценностей. Успешное постижение проблемы в ходе диалога приносит собеседникам ощущение взаимодоверия и доброжелательности.
То есть ощущения, одинаково ценимого
религиозной и светской моралью. Именно в этом пространстве верующие и неверующие особо взаимосвязаны.

Мы очень надеемся, что данный номер сможет внести позитивный вклад в диалог между верующими и неверующими, вскрыть некоторые общие основания морали и представлений о мире, что позволит участникам лучше понять и принять позиции друг друга и действовать сообща во благо будущих поколений, процветанию российского общества и укрепления российской государственности.