Прежде чем перейти к проблеме полевого исследования и причинам, побудившим его проведение в отдаленном национальном селе Магаданской области, необходимо предоставить компактный анализ специфики жизнедеятельности автохтонов в национальных поселениях Северо-Эвенск и Верхний Парéнь Северо-Эвенского национального района Магаданской области (место компактного проживания коренных малочисленных народов Севера (коряки, эвены, чукчи, ительмены).

Вследствие объективных условий коряки более длительное время, чем представители других северных этносов, находились в изоляции. Специфические обстоятельства жизнедеятельности привели к выработке ими самобытного опыта жизнеобеспечения и культуры, имевших значительно меньше, чем у других северных народов, инокультурных влияний и их последствий. Толерантное отношение к другому человеку и его культуре стало основой культуры северных субэтносов, первоначально возникших, как результат консорции и конвиксии. Наиболее характерными чертами этих культур остаются особое отношение к природе, «неотделение» себя от неё, «экологическая солидарность с миром», ставшие идейной основой формирования субэтносов, которые можно относить к числу автохтонных [1, с. 298].

Всем народам Севера присуща своеобразная система ценностей, которая служит основой культурного комплекса этноса. Приоритетным в духовном наследии Севера является ценностное отношение к природе, которое обеспечило социум «экологической солидарности», а также трансляцию культурного опыта, что позволяло автохтонам Крайнего Севера тысячелетиями жить в состоянии «замершей цивилизации».

В 1998-2001 гг. были проведены исследования культурных ориентаций и ценностей коренных малочисленных народов Севера, сформировавшихся в условиях социокультурной адаптации [2, с. 75]. Исследование проводилось по репрезентативной региональной многоступенчатой выборке; генеральной совокупностью являлись жители из числа коренных малочисленных народностей Севера. Методами сбора эмпирической информации явился анкетный мониторинговый опрос и метод экспертных оценок. [1, с. 299]. В результате исследования было выделено три типа культурной ориентации:

1. Доминантная ориентация на российские и интернациональные образцы духовной и материальной культуры и интереса к ней (ассимиляционная группа);
2. Ориентация как на национальную, так и на российскую и интернациональную духовную и материальную культуры (интернациональная группа);
3. Преимущественная ориентация на национальное, главным образом, на сугубо доминирующие традиционно- этнические ценности (узконациональная группа) [2, с. 296].

На линии тесного контакта техногенной и традиционной культур существовала тактика навязывания, диктата одной из культур. Одним из результатов конфликта культур является появление маргинализированной группы лиц, не идентифицирующих себя ни с традиционной, ни с привнесённой культурой, не способных к культурному творчеству ни в том, ни в другом контексте.

В 2003-2012 гг. Администрация Магаданской области совестно с Социологической службой Северо-Восточного государственного университета проводили полевые исследования в национальном районе Магаданской области, в том числе и в селе Верхний Парѐнь. В число наших задач входило исследование этической и религиозной идентичности. Мы исходили из того, что «идентичность» − свойство психики человека в концентрированном виде выражать для него то, как он представляет себе свою принадлежность к различным социальным, национальным, языковым, религиозным группам [3; 4; 5]. Под «этнической идентичностью» − понималась одна из составляющих идентичности человека, связанная с ощущаемой им принадлежностью к определённому этносу, стране, культурному пространству.

Село расположено на реке Парень, недалеко от впадения в неё реки Кукваям, немногим севернее самого большого озера Магаданской области – Пареньского. До районного центра Северо-Эвенск – 280 км, до Магадана – 1480 км. Никаких дорог к селу не проложено. Летом туда можно добраться по воде, зимой – на вездеходе. Телефона, сотовой связи, телевидения, интернета – нет (у главы района есть спутниковый телефон). Есть радиосвязь и транзисторные радиоприёмники. Ранее (до 90-ых гг. ХХ в.) раз в месяц в село летал вертолет, на котором привозили продукты и товары и забирали рыбу и пушнину, на вертолете отвозили детей на учебу в интернат села Гижига (200 км от Верхнего Пареня). В 40-50 гг. ХХ в. в селе построили деревянные дома, открыли торговый пункт, фельдшерскую службу. В 90-ые гг. фактически прекратилась связь с села и районного центр, а коренные народы были представлены к самовыживанию. Так как, выживать для них было делом традиционным, они продолжали заниматься охотой и рыбалкой, рядом с селом находилась оленеводческая бригада и «водные» люди обменивались с «оленными» продуктами. С 1997 г. стали налаживаться доставка продуктов и товаров, дети опять полетели в интернаты. На 2003 год в селе проживало 185 чел., из которых 166 относились к коренным малочисленным народам[1]. В 2016 году в поселке проживает 144 человека (большинство из них коряки).

Коряки – малочисленный народ в России, автохтонное население Северо-Востока, в Магаданской области проживает всего 900 человек. Коряки являются аборигенными народами и корнями уходят в глубокое прошлое. Наиболее древние археологические находки относятся к верхнему палеолиту (XIII-VI тыс. до н.э.). Освоение территории продолжалось в неолите (V-II тыс. до н.э.), а в VII в. до н.э. начала формироваться токаревская культура (эпоха палеометалла), которую в 1-й пол. I тыс. н.э. сменила древнекорякская культура. Таким образом, пока строился и разрушался Вавилон, шло Великое переселение народов, крепла и разрушалась Римская империя, предки коряков обустраивали свой мир, ловили рыбу, ходили на охоту, танцевали млавытын и ололо, приносили жертвы аняпели, вели войны с местными народностями, с XVII в. иногда платили ясак Российскому государству. Влияние российской цивилизации сказывалось на их культуре, верованиях и образе жизни, но качественных изменений не происходило. Отдаленность и фактически недоступность поселений коряков обеспечивали их традиционный образ жизни.

Основой социальной жизни была большая патриархальная семейная община. В конце XIX в. в области производства и распределения сохранялись черты первобытного коллективизма. У паренцев существовали особые коллективы – «байдарные объединения», где на время морского зверобойного промысла объединялись орудия труда и рабочая сила. «Байдарные объединения» организовывались на основе родственного принципа. Они не только выполняли производственные функции, но представляли собой устойчивые социальные структуры, внутренняя жизнь которых регламентировалась нормами обычного права, традициями и обрядами. При распределении добычи промысла не существовало единых правил. Вплоть до ХХ века у коряков сохранялись обычаи левирата и сорората. Левират – это когда умирал старший брат, а младший должен был жениться на его жене (вдове) и взять на себя заботу о ней и ее детях. А если умирала жена, то вдовец должен был жениться на сестре умершей жены. Это сорорат. Смерть у коряков – нарушение привычной картины мира и ее надо любой ценой «зашить», ликвидировать. И на смену умершему сразу же приходит живой[2].

Традиционные верования паренских верований до конца ХХ в.: шаманизм, промысловые культы и пр. Христианство не оставило в селе Верхний Парень почти никакого следа, кроме некоторых элементов похоронного обряда. Православный похоронно-поминальный обряд переплетался с традиционными обычаями: сожжением умерших. В мир иной умерший коряк уходил через обряд сожжения. Вместе с умершим на костер укладывали вещи покойного, предметы первой необходимости, лук, стрелы, продукты. Вещи были включены в непрерывную цепь ритуалов и жертвоприношений. Сами по себе они представляют ценность разве что в пространстве этнографического музея.

Традиционное мировоззрение связано с анимизмом. Коряки одушевляли весь окружающий мир: горы, камни, растения, море, небесные светила. Вселенная представлялась в виде 5 миров: земли, населенной людьми, 2 миров над ней и 2 подземных. Верхний мир – обиталище Верховного существа, которое отождествлялось с солнцем, рассветом, природой, вселенной. Верхний из подземных миров представлялся населенными злыми духами, а нижний – обителью теней мертвых. Миры, составляющие вселенную, взаимопроницаемы. Существовал профессиональный и семейный шаманизм. Распространено поклонение священным местам – аппапелям (сопкам, мысам, утесам). Практиковались жертвоприношения собак и оленей. Бытуют культовые предметы – аняпели (особые камни для гадания, священные доски в виде антропоморфических фигурок для добывания огня трением, амулеты, символизирующие тотемистических предков, и прочее). В семьях, где рождались близнецы, устраивался особый «волчий праздник», т.к. близнецы считались родственниками волков. На праздниках исполнялись обрядовые пляски, представляющие натуралистичное подражание движениям животных и птиц: тюленей, медведей, оленей, воронов. Традиционный танец млавытын сопровождался характерным гортанным хриплым пением. На праздниках устраивались игры и соревнования.

И если в последние десятилетия в Корякском округе (относится к Камчатскому краю) успешно развивается профессиональная культура, главным образом в области хореографии (национальный танцевальный ансамбль «Мэнго») и изобразительного искусства, созданы объединения художников-любителей и литераторов, то в селе Верхний Парень корякская культура фактически исчезла.

Предыстория этнорелигиозного исследования начинается в 2003 г., когда в районном центре Северо-Эвенск была официально зарегистрирована территориально-соседская община (ТСО) малочисленных коренных народов севера «Эммануил»[3] (24 чел.) Основным видом деятельности являлось разведение оленей. После регистрации ТСО «Эммануил» стала требовать выделение земель. В частности, глава ТСО писал: «Поскольку основу ТСО МНС «Эммануил» составляют коряки (80%), то и территориальные наши требования связаны с расселением коряк в прошлом и в настоящее время. Считаем, что наши территориальные требования в части территории 115142 га на полуострове «Тайгонос», не вызывают никаких сомнений» [7, 79]. В Уставе ТСО было указана, что она является некоммерческим объединением, а один из пунктов содержал положение «привлечение иностранных граждан производственной к деятельности ТСО» [7, 80]. Территории, истребования для «занятиями традиционными видами деятельности» − это тайга и рыбные, нерестовые реки, в недрах есть богатые залежи золота, яшмы, горного хрусталя, агата, берилла, пренита, янтаря и др. «Странности» Устава заключались в том, что ТСО, согласно Федеральному закону «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации» от 30.04.1999 №82-ФЗ, предусматривается ряд льгот и приоритетов только для коренных народов в местах их традиционного проживания и традиционной хозяйственной деятельности. Никакого привлечения иностранцев или наемных работников не предусматривается. Традиционные виды хозяйственной деятельности, согласно Конвенция № 169 «О коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни, в независимых странах» от 1989 г., должны обеспечить присущую им самобытность, способствовать сохранению языка и культуры.

Выяснилось, что состав ТСО «Эммануил» и списочные состав религиозной организации поселка Северо-Эвенска Миссия «Христианин» Союза Христиан Веры Евангелической Пятидесятников России почти совпадают.

В Северо-Эвенском районе была на 2001 г. зарегистрирована только одна религиозная организация: Местная православная религиозная организация – приход Серафима Саровского. В соответствии с реестром зарегистрированных религиозных организаций Управления юстиции Магаданской области Миссия «Христианин» Союза Христиан Веры Евангелической Пятидесятников России была зарегистрирована в 21.02.2001 г. (место регистрации – г. Магадан) в совсем ином списочном составе. Возник ряд вопросов: почему религиозная организация осуществляет свою деятельность на территории Северо-Эвенского района и почему руководитель религиозной организации принимает такое активное участие в организации ТСО КМНС.

Руководство Северо-Эвенского района попросило разобраться в ситуации и провести этноконфессиональные исследования в Северо-Эвенске, с. Тополовка и с. Верхний Парень.

Исследования мы начали с выяснения этнорелигиозной ситуации в национальном районе. В состав группы входила председатель Магаданской Ассоциации коренных малочисленных народов севера (КМНС) Сибири и Дальнего Востока А.В. Хабарова. Исследование проводилось по мплошной выборке; генеральной совокупностью являлись жители из числа коренных малочисленных народностей Севера. Методами сбора эмпирической информации явился анкетный мониторинговый опрос, метод экспертных оценок, интервью Практика показала, что в ограниченном круге респондентов в малых национальных поселениях качественные методы являются приоритетными, так как обработка анкет не показал реальной картины[4].

В 2003 г., например, на вопрос: Считаете ли Вы себя верующим человеком, и если да, к какому вероисповеданию можете себя отнести? Большинство из 159 опрашиваемых (сплошная выборка) в селе Верхний Парень ответило – нет. Между тем качественные исследования показали иную картину: 30 опрашиваемых относили себя к пятидесятникам веры евангельской, 35 человек считали себя православными, 55 человек не считали себя верующими. 39 человек отказались отвечать. Интересен тот факт, что отказались отвечать люди старшего поколения. На вопрос: Стремитесь ли Вы ориентироваться на религиозные ценности в Вашей повседневной жизни (соблюдаете правила и запреты, определенные Вашей религией)? 60 (из 159 респондентов) ответило – да, остальные не ответили.

Опрос жителей выявил иную картину: из 55 человек, которые позиционировали себе неверующими 50 человек дома имели домашние аняпели (божеств-покровителей рода) и совершали имитационные обряды жертвоприношений (все домашние покровители были измазаны кровью и салом). Дальнейшие беседы с этими «неверующими» показали, что люди находятся в своей традиционной религии, которая является неразрывной частью их образа жизни и традиционных промыслов. Для них «верующий» − это или «православный или «десятник», потому, что там Бог, иконы, «служения», десятина у «десятников» и праздники у православных». Из православных праздников «традиционно-верующие» коряки отмечали: рождество и пасху. Масленица считалась «хорошим» русским праздником, а вот пост считали не нужным и вредным, так как «в тайге без мяса – смерть» [7, с. 85].

На вопрос: Встречались ли Вы с нарушением прав и свобод граждан по религиозному признаку? – ответило «да» ровно 55 человек, т.е. все неверующие (по анкетным ответам) [7, с. 85].

По этой позиции были проведены отдельные собеседования, которые показали, что жители поселка, которые «находятся в старой вере предков» чувствуют себе обиженными и ущемленными. Дело в том, что те жители поселка, которые стали исповедовать пятидесятничество стали считать себя «людьми избранными». По социальному статусу они занимали позиции для села престижные: продавцы, торговые представители, распорядители лицензий, владельцы транспорта. Они могли выехать в районный центр на транспорте церкви, что в отдаленном поселке считается верхом социальной значимости. Более того, группа неофитов оскорбляла тех, кто не перешел в их веру и называла «дикарями». Собственно говоря, это мироощущение «избранности» было объяснимо, так как известно, что христиане пятидесятнических деноминаций верят, что Дух Святой даёт дары слова мудрости, слова знания, веры, исцеления, чудотворения, пророчества, различения духов, истолкования языков. Корякские неофиты искренне пытались «стать достаточно хорошими для спасения» в том числе и через активное отрицание веры своих предков [6, с. 59].

Для разъяснения сложившихся обстоятельств в Север-Эвенске состоялись интервью с руководителем религиозной организации, с руководителем ТСО «Эммануил», с рядовыми членами религиозной организации и ТСО. На основе интервью и посещения служб была выявлена следующая картина:

Религиозную деятельность Миссия «Христианин» Союза Христиан Веры Евангелической Пятидесятников России (№49 от 2102.2001 г. место регистрации – г. Магадан). Дьяконом, руководителем организации «собрание христиан веры евангелической» («пятидесятники» п. Северо-Эвенск) является Дикий Юрий Иванович, уроженец Западной Украины, женат на корячке, имеет четверо детей. Заместитель – Итыкьев Петр Николаевич, уроженец села Тополовка, коряк, являющийся руководителем территориально-соседской общины малочисленных народов Севера «Эммануил». Миссионерская работа ведется с 1998 г., в результате которой возникла община в районном поселке и в отдаленном селе Верхний Парень. Церковная служба («служение»), проходит во вторник, пятницу, воскресенье с 17.00 до 19.00 (детское), 19.00-21.00 (взрослое), практикуются «ночные бдения» с субботы на воскресение. Служения проходят в традиции пятидесятников ХВЕ: читают псалмы и поют церковные песни во славу Иисуса, затем начинается молебен. После чтения молитв идет разбор Слова Божьего (чтение Нового Завета), читают Слово по очереди дьякон или кто-либо из «братьев», после чтения определенного отрывка из Завета разбираются значения слов и понятий. В завершении служения желающие каются и признаются в «грехах». С каждого взыскивается «десятина» с любой суммы. Пост (воздержание от приема пищи) – пятница. Количественный состав – 35 чел. (корки – 34 чел., украинец – 1 чел.).

Повторные исследования были осуществлен в 2006г. и в 2012 г. Количественный состав верующих соответственно – 42 человека, в 2012 г. 44 чел. т.е. религиозная организация пополняется постоянно. Национальный состав в основном коряки, русских – 2, украинцы – 1. Посещающие «собрание» имеют образование 9, 10, 11, или 5-6 классов.

С 2005 г., начали активно оформляться браки между посещающими «собрание», каждая семья старается завести еще одного-двух детей.

Положительные изменения в жизни членов общины – «собрания» заключались в том, что резко снизилось число верующих коряков, которые злоупотребляли алкоголем. Ранее многие члены общины не работали либо имели статус безработного. К 2005 г. каждый член религиозной организации нашел возможность трудоустроиться.

Отрицательные изменения произошли в сфере семейных отношений: в отношении родственников, не посещающих «собрание», шло отторжение: дети не присматривают за родителями, даже, живя в одной квартире, не поддерживают родственных отношений; если супруга верует, а муж – нет, то настойчиво советуют ее уйти от мужа. Дети привлекают с малого возраста, распространяют религиозные брошюры среди неверующих детей и взрослых. За медицинской помощью не обращаются, исключение делают для детей [7, с. 110]. Просмотр телепрограмм, чтение периодических изданий запрещается. Многие приобрели видео- и аудиоаппаратуру, кассеты, диски. Слушают песни и смотрят фильмы религиозного характера, в основном «о каре небесной» за «грехи» и отступничество, внушают, что прощения не будет, «грехи» надо искупать [6, с. 41].

По телосложению коренные малочисленные народы коренасты, сухощавы, смуглые. Особую озабоченность вызвал внешний вид: бледность, нездоровый цвет, (впечатление высокой температуры), потеря мышечной массы. Возможно, это являлось следствием воздержания в пище. Отмечалось изменение внешнего поведения (коряки по характеру в большинстве молчаливы, малоразговорчивы, сдержанны), чувствуется уверенность и убежденность в отстаивании религиозных взглядов. При разговоре с кем-либо цитируют Евангелие по вопросам первородности Духа, мироздания и т.д. [6, с. 35].

Религиозная организация ведет большую социальную работу. Для привлечения в свои ряды детям раздают продукты, вещи, взрослым оплачивают проезд и отдых на длительный период. Некоторых членов религиозной организации вывозили в центральные районы страны и за рубеж. В 2005 году переехали в Подмосковье 10 человек, по национальности коряки и одна эвенка, в том числе и дети. В 2004-2005 гг. незарегистрированная в национальном районе религиозная организация приобрела вездеход, грузовую машину, дом для проведения служении, имеется компьютер, электронная связь. С миссионерскими целями объехали села: Верхний Парень, Гижига, Тополовка, Гарманда. Чаще выезжают в с. Верхний Парень, с. Гарманда. Наибольшее количество членов «собрания» проживает в с. Верхний Парень и поселке Северо-Эвенск.

 Миссионерская деятельность в селе Гижига не была успешной. Жители поселка не приняли ни миссионеров, ни социальную помощь. Объяснить данную неудачу вполне успешной религиозной организации можно тем, что жители села – эвены были крещены в православие еще в XVII в., традиции православия сохранялись устойчиво весь ХХ в., а в постсоветский период пошло восстановление православия (при отсутствии прихода и храма). На службу жители с. Гижига выезжают по воскресеньям в районный центр Северо-Эвенск (80 км по тундре на вездеходе или на автофургоне «бытовке»). В с. Верхний Парень верующие, позиционирующие себя как православные, скорее относятся к группе колеблющихся между верой и неверием. Они плохо знают религиозные догматы, которые предлагает церковь, у них нет постоянных связей с религиозной группой, они не являются распространителями религиозных взглядов. Но в домах у них иконы, у икон горят лампады, они знают молитвы и читают их утром и вечером.

В результате анализа этнорелигиозной ситуации в отдаленных районах Магаданской области осталось больше вопросов, чем ответов. Религиозная ситуация в организации оказалась неоднозначная: с одной стороны человек имеет право верить, распространять свои убеждения и держать пост, но с другой стороны в религиозной организации не могут обсуждаться вопросы возврата земли на основе «исторической несправедливости».

Социальная работа любой церкви только приветствуется, но зачем коряков, которые родили и выросли в северных районах, адаптировались к ним не только генетически, но и культурно, вывозить за границу?

 Служения велись на русском язык, а родной язык в межличностном общении верующих исключался. И, самое главное, зачем и в каких целях разжигается нетерпимость к иным верованиям и к родовым традициям? Собственно говоря, мы столкнулись с нарушением статьи №5 Конвенция о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в независимых странах [8], в которой: «1. признаются и охраняются указанные социальные, культурные, религиозные и духовные ценности и практика указанных народов и должным образом учитывается характер проблем, с которыми они сталкиваются как группы и как отдельные лица; 2. уважается неприкосновенность ценностей, практики и институтов указанных народов» [8].

Беседы с руководителем религиозной организации о необходимости выполнять нормы законодательства по правам коренных народов, сохранять их язык, обычаи и не допускать конфликтов на национальной и религиозной почве эффекта не имели. Понять руководителя можно: он осуществлял миссионерскую деятельность и был уверен в своем праве. Руководитель религиозной организации обратился к московским правозащитникам, которые дали обоснованное заключение, что религиозная организация может вести миссионерскую деятельность, так как это не противоречит Конституции РФ и, согласно конституционному праву, каждый человек иметь и распространять свои религиозные убеждения, при этом, даже, не являясь частью какого-либо религиозного объединения. В данном случае миссионерской деятельностью занимались челны религиозной организации, зарегистрированной в Магадане. Таким образом, часть коренных народов отдаленных сел Северо-Эвенского района и власти Магаданской области оказались в ловушке конфликта законов: с одной стороны сохранить традиционную культуру, язык и верования – нельзя, а с другой стороны нельзя противодействовать миссионерской деятельности.

В задачу данной статьи не входит анализ конфликта законов и проблемы сохранения культуры коренных малочисленных народов. Данная проблема требует отдельного исследования. Рассмотрим изменение идентичности группы коряков в отдаленном поселке.

В первую очередь прослеживается изменение некоторых сущностных ценностных ориентаций в отдаленном поселке Верхний Парень.

Значительно уменьшилось количество носителей родного языка, так как родители перестали разговаривать с детьми на родном языке, а сами родители стали общаться только на русском языке. Язык является важнейшим интегрирующим элементом культуры. Ответ информаторов на вопрос «Владеете ли Вы родным языком?» говорит не только о реальном языковом поведении, но и о «ценностей ориентации по этому поводу». Среди опрошенных[5] в возрасте 18-78 лет 159 чел. (2003 г.) и 80 чел.( 2012 г.) владели языком. Не общаются на нем 30 чел. (2003 г.) и 66 чел. (2012 г.) 50 чел. респондентов в возрасте 50 лет не желают, чтобы их дети обучались на родном языке, так как они отдают предпочтение русскому, не видя смысл в обучении и общении на родном языке [7, с. 86].

Этническая идентификация большинства жителей села чаще не актуализирована, «размыта». Одним из способов идентификации личности (этноформа) себя с той или иной социальной группой и в конечном счете с этносом являются знание и соблюдение национальных обычаев, которые передаются из поколения в поколение.

На вопросы о сохранении культуры ответы распределились следующим образом [7, с. 86].

Таблица 1

Распределение ответов на вопрос «Укажите, что способствуют, на Ваш взгляд, сохранению культуры?»

Table 1

Distribution of answers to the question “In your opinion, what influences the preservation of culture?”

Остальные опрошенные идентифицируют себя с тем или иной этногруппой по другим признакам, таким как образование, принадлежность к конфессии (как к православию, так и к пятидесятничеству) семья, политика государства и тому подобное.

Таким образом, на линии тесного контакта западной (пятидесятники) и традиционной культур существует тактика навязывания одной из культур.

Одним из результатов конфликта культур является появление маргинализированной группы лиц, не идентифицирующих себя ни с традиционной, ни с привнесённой культурой, не способных к культурному творчеству ни в том, ни в другом контексте.

Преимущественные ориентации некоторой части жителей отдаленных поселков на национальное, на традиционно- этнические ценности сменились на доминантную ориентацию на интернациональные образцы духовной и материальной культуры и интереса к ней (ассимиляционная группа).

Почти все опрашиваемые распределились между классами, различающимися по оси «Социальная – Индивидуалистическая» ориентация. Верующим пятидесятникам корякам присуща вертикальная социальность, проявляющаяся в ориентации на авторитеты и прежде всего на религиозную общину. Традиции патерналистских ожиданий доминируют.

За десять лет, разделяющие панели социального исследования, произошел проиндивидуалистический сдвиг: увеличилось количество индивидов с индивидуалистически ориентированными ценностями. Традиционный образ жизни, репродукция культы осуществляется в группах «традиционных верующих» и православного населения отдаленных сел.