Статья посвящена анализу процессов цифровизации религиозной сферы и отношения духовенства и рядовых верующих к интеграции цифровых технологий и религиозных практик, к постепенному нивелированию границ сакрального и мирского вследствие применения искусственного интеллекта. На примере буддизма, христианства, ислама и новых культов рассматриваются такие инновации, как мобильные приложения для сопровождения ритуалов, роботы-монахи, ИИ-проповедники, виртуальные церкви в метавселенных, голографические проекты, имитирующие религиозные авторитеты, квази-религия. Эмпирическую базу составляют неформализованные интервью с духовными лицами и прихожанами православных храмов и мечетей г. Казани (n=12). Выявлено, что отношение к технологическим новшествам варьируется не только между конфессиями, но и внутри них, обнаруживая поколенческий разрыв: молодежь чаще готова принимать цифровые формы религиозного взаимодействия, тогда как старшие возрастные группы настаивают на недопустимости подмены живого общения с клириком машинными алгоритмами. Особое внимание уделено феномену «датаизма» и попыткам создания синтеистических культов (например, церковь «Путь будущего» Э. Левандовски), где искусственный интеллект наделяется свойствами божества. Автор приходит к выводу, что цифровая трансформация религии приводит к противоречивым последствиям: с одной стороны, открываются дополнительные возможности для религиозного просвещения и взаимодействия (такие как мобильные приложения и виртуальные ассистенты). С другой – возрастает угроза десакрализации и замещения подлинного межличностного контакта искусственной симуляцией, вызывая этические и теологические споры о свободе воли, моральной ответственности и пределах допустимого в духовной сфере.
The article is devoted to analyzing the processes of digitalization in the religious sphere and the attitudes of clergy and ordinary believers towards the integration of digital technologies into religious practices, as well as the gradual erosion of the boundaries between the sacred and the profane resulting from the use of artificial intelligence. Using the examples of Buddhism, Christianity, Islam, and new cults, it examines such innovations as mobile applications for ritual support, robot monks, AI preachers, virtual churches in metaverses, holographic projects simulating religious authorities, and quasi-religions. The empirical basis consists of informal interviews with clergy and parishioners of Orthodox churches and mosques in Kazan (n=12). It was revealed that attitudes towards technological innovations vary not only between confessions but also within them, revealing a generational divide. Young people are more often willing to accept digital forms of religious interaction, while older age groups insist on the inadmissibility of replacing live communication with clergy with machine algorithms. Special attention is paid to the phenomenon of “dataism” and attempts to create Syntheistic cults (for example, the “Way of the Future” church by E. Levandowski), where artificial intelligence is endowed with the attributes of a deity. The author concludes that the digital transformation of religion leads to contradictory consequences. On the one hand, new opportunities for religious education and interaction open up (such as mobile applications and virtual assistants). On the other hand, the threat of desacralization and the replacement of genuine interpersonal contact with artificial simulation increases, provoking ethical and theological debates about free will, moral responsibility, and the limits of what is permissible in the spiritual sphere.